佛说，成就佛道就必须永断无明，无明是什么？

转载自作者：普通人看世界

修行佛道若想成就，必须依照正修行路，末法时代，邪师说法如恒河沙，很多人都被带偏了，除明心见性者有正法眼，一般人难辨是非，所以佛说四依法，即依法不依人，依意不依语，依智不依识，依了义不依不了义。《圆觉经》是了义圆顿大法，即能接引悟性极高的顿机众生，也能接引渐修一切群品。法曾赞叹此经功德：假使有人以七宝，积满三千大千世界，以用布施，不如有人听闻此经的名字，及其中的一句经义。

《圆觉经》中，文殊菩萨问佛，佛在因地修行时，是抓住了什么样的根本，依照哪条正修行路，最终成就佛道？

这里要注意一个“本起”，就是说成佛的根本在哪？佛说：“一切众生本来成佛，只因妄想、执着不能证得。”就是说一切众生——一切生命体，本身就有成佛的根本，这个东西是天生的，并不是后天修来的，那我们为什么没有成佛呢？只因无始以来的妄想、执着给遮盖住了，所以成佛就是把妄想执着去掉，修行用得是减法，最后恢复本来面目。用《道德经》上的话说就是“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。”所以我们学佛也一样，佛经是帮助我们开悟的，开悟以后还是要舍掉的，不然就成加法了，佛在《金刚经》说，“汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”

成佛的第一障碍就是无明，所以在一开始就要断无明，那么无明是什么呢？《圆觉经》说，“一切众生从无始来，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。”

这里直截了当地讲，无明就是我们的——身心，这就让初学者困惑了，如果把身心断了，那我们不就死了吗？还成什么佛？所以要把身心搞清楚。佛说我们的身体是假的，这个现在比较好理解了，由于科学的发达，我们都知道我们的身体是由细胞构成的，而细胞是由分子构成的，分子又是由原子够成，原子又是由质子电子等构成，再划分下去，就是介子、夸克、微量子。总之就是刹那生灭，根本没有实体。所以佛说我们的身体是四大暂时假合的虚相，四大分解，就什么也没有了。

那么我们的心是不是真的呢？心也是假的。我们的心思是由我们的六根（眼耳鼻舌身意）和外面的六尘(色生香味触法）相互作用在大脑中产出的幻影，如果没有外面的六尘世界，那么我们心里的这个影像也就没有了，这个幻影既不能反应外面真实的世界，也障碍了我们对自己真性的认识，所以佛说“非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有，轮转生死，故名无明。”“此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”在佛眼里，众生都活在自己的梦里，梦醒之后就什么都没有了。

所以要得真心就必须断无明，真心是什么样的呢？无法用语言描述，凡是能说出来的都是假的。佛用虚空来比喻，用镜子来比喻，我们现在用电视来比喻。生命就像一直开着的大电视，真心就是荧光屏，屏幕上播放的画面就是我们生活的世界，我们就是故事里的主角。我们的生死就像换频道，无论我们演什么角色，怎么变，屏幕都不会变。我们要想找到屏幕，脱离故事里的生死命运，就必须离开画面，如果专注于画面，就永远感觉不到屏幕的存在。