第二十五段文仍然是法然上人所开示的法语。法然上人所开示的法语，有的法语非常的简要，有的法语就比较详尽。不管是简要或是详尽，无非都是在开示正确的念佛知见。很多念佛人虽然很用功念佛，但是因为念佛的观念有所偏差，所以念佛的心中充满不安、充满顾虑、充满担心、充满害怕。事实上，念佛往生极乐世界，只要说到念佛这件事，无论佛经或祖论，都说念佛往生是容易，但是很多人念佛，因为在往生一事还未决定，所以难免心中充满不安。所以法然上人的法语，可以使不安念佛的行者安心。
请看第二十五段《念佛决定往生文》：
「论三心四修者，为成一向专修也;若已成一向专修者，不别论三心四修也。成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。
回顾此身，善时喜得往生，亦属别种之心;恶时思往生大事，亦属别种之心。唯不顾善恶，知称念必生，而从今以后，毕命为期，一向称念南无阿弥陀佛也。纵虽信心浅薄，称名亦弱，亦唯应持决定往生之想;若往生大事有恐惧心，亦属别种之心。
唯以念佛决定往生之得不得，非以心情为决，非以体验为决，非以听闻为决，非以传承为决。唯以念佛决定往生人之身份也、心情也、体验也、听闻也、传承也、善知识也、善同行也、净土宗也，此外一概不论。」
这段法语法然上人说的太好了。我们念佛的观念，如果能够尊奉法然上人开示的法语，相信念佛的心境是法喜的、是安心的、是自在的、是解脱的。
《念佛决定往生文》是一篇文。这篇文法然上人就是在说念佛决定能够往生极乐世界的道理。法然上人、善导大师，这样了不起的古德，只要说到念佛往生极乐世界，都会用很肯定的话，决定往生、必得往生、一定往生。你读尽《善导大师全集》，读尽《法然上人全集》，你绝对不会看见善导大师、法然上人这样了不起的古德，在说念佛往生这件事情，用疑问词，念佛或许往生、念佛应该往生、念佛可能往生，不会这样说，因为这是疑问词。但是念佛决定会往生，你心中也许会这样问：“也是有人念佛没有往生的。”没有错，也是有人念佛堕地狱的，那就是因为没有将往生三法做好。
“论三心四修者，为成一向专修也”，《观经》说三心，至诚心、深心、回向发愿心，目的就是要使你一向专修念佛法门。四修就是恭敬修、无余修、无间修、长时修。说这四修法，目的也是要使你一向专修念佛。既然说三心说四修，目的就是为了要一向专修念佛，如果已经成就了一向专修的人，就不需要再论三心四修了。诸位菩萨!你有一向专念阿弥陀佛吗?所以三心四修你就不必担心，就是这样每天念佛念到临命终，所以法然上人说：
“成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也”，修净土法门，就是照法然上人这段法语去修去做就对了。“成为一向专修的念佛人”，就是每天老实认真在念佛了，念到何时呢?念到临终，阿弥陀佛现前来接引。阿弥陀佛现前来接引，还要念吗?继续念，念到成妙音如来。所以法然上人说“唯相续念佛”，这句话就是教导我们，念佛不间断的修持，今天也念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……明天也念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……后天也念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……日日都念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就是相续念佛，这样叫做一向专念。不是说时时刻刻分分秒秒都要念南无阿弥陀佛，不是这样解释，这样解释就错了。时时刻刻分分秒秒念南无阿弥陀佛，我们怎么有办法做到，我们吃饭就忘记念佛了，去厕所也忘记念佛了，睡着了也忘记念佛了，忘记念佛的因缘太多了，但是记住!如果要念的时候，都是念南无阿弥陀佛，这样就是相续念佛。法然上人说的很白了，“直至临终往生”，念佛就念到临终，往生极乐世界，就是如此。
“回顾此身，善时喜得往生，亦属别种之心;恶时思往生大事，亦属别种之心。唯不顾善恶，知称念必生，而从今以后，毕命为期，一向称念南无阿弥陀佛也。”回顾这一身不管行善的时候，还是为恶的时候，除了念南无阿弥陀佛以外，没有别种之心。在这里说的“别种之心”，就是没有念南无阿弥陀佛的心，譬如说行善的时候，认为往生极乐世界是我行善，这样就是别种之心——不是!不是因为我行善使我往生极乐世界，是因为我念佛使我往生极乐世界，法然上人就是在跟我们说这样的道理，因为往生之正因，在念南无阿弥陀佛。可是祖师大德教导我们，无论做任何善事，都回向往生极乐世界，没有错，任何的修行都一概回向往生极乐世界，这是相应第十九愿的愿力。修诸杂行的行者，回向求生极乐世界，相应第十九愿，不是相应第十八愿。
那么，善导大师、法然上人，是教导我们念佛往生极乐世界清净报土，所以一定是一向专念南无阿弥陀佛，因为极乐世界清净报土是无为涅槃界。无为涅槃界的果报，一定要修为无涅槃的真因;无为涅槃的真因，凡夫有为生灭的心无法修成，所以要用这句无为无漏真实的功德名号南无阿弥陀佛，来作为我们往生无为涅槃界的修因，这就是印光大师在《文钞》所说的，“以果地觉，做因地心，因该果海，果彻因源”。用这句佛号作为我们修行的往生因，因为这句佛号的真因，有无为的功德、有无漏的功德、有无上的功德、有真实的功德，无为无漏的因才能相应往生无为涅槃的果土，这样因果才能符合。
所以，“不顾善恶，知称念必生，而从今以后，毕命为期”，就是尽形寿。所以修行，你的心中就要如此的打算：念佛是一辈子的事情。每天都要吃饭，每天都要休息，每天都要念佛，一天三件事如果你做好了，你的人生绝对是彩色的，决定往生极乐世界，你的人生当然是彩色的。这三件事通常比较会忘记的，就是念佛，所以必须将吃饭和休息，提出来一起说。毕命为期的念佛，相续的念佛，虽然文字所用不同，意思都相同，也就是一辈子，一向称念南无阿弥陀佛，事实上就是如此。因为有人念佛退道心，所以念佛要像是吃饭、像是休息，不可以不做。
事实上，如果说比较深入的道理，不吃饭这个色身会饿死，不念佛这个法身会毒死，被烦恼毒死了，那哪一种比较严重?不念佛比较严重，因为不吃饭身体饿死，下辈子如果再到人间出生做人，又有身体了，但是不念佛，法身慧命毒死，堕落地狱受苦受难，那经过的时间是非常的长久。诸位菩萨!你若去看地狱图，看地狱的种种刑罚，看了你的内心一定非常的难过，也非常的恐慌，那么多人如雨点般在堕落地狱，受苦受难，就是很多人在造恶，堕地狱受苦报，所以要将阿弥陀佛的六字洪名传播出去，让没有遇到佛号的人能够遇见，让没有善根的人能够种善根，让遇到佛号的人能够善根增上，让没有信心的人能够增上信心;将阿弥陀佛的救度传扬出去，帮助一切苦难的众生离苦得乐，那你的心就与阿弥陀佛相契相应了。
“纵虽信心浅薄，称名亦弱，亦唯应持决定往生之想”，法然上人这样教导我们，就是要增加我们念佛的信心。虽然我们信心很浅薄
就是因为阿弥陀佛，对我们太了解了，知道我们对他的信心不够，阿弥陀佛更加悲愍;知道我们念佛会打妄想，阿弥陀佛更加哀愍，所以对我们绝对的救度，充分流露在“乃至十念”这句因愿文。如果我们念佛的工夫要好，不可能十念念佛工夫会好。不念个三、五十年，一天不念个好几万声，工夫怎么会好?你若一天念三声，就是念一百年，我告诉你，你念佛的工夫一样不好，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，我今天功课做完了，阿弥陀佛我要去玩了。这样念佛工夫怎么可能会好?念一百年也不会好。所以阿弥陀佛不会计较我们念佛多或少，才会发愿说“乃至十念”。阿弥陀佛如果只要求我们念佛工夫要很好，或是一天念佛要念很多，这是攸关我们往生极乐世界的条件，阿弥陀佛绝对会讲清楚说明白，因为阿弥陀佛有大智慧，有大神通，他知道我们众生的心理。我们众生说话会说不清楚、说不明白，佛发愿绝对不会说的不清不楚不明不白。
如果一天念佛就要念十万声，要念十年才会往生，那么阿弥陀佛因地法藏菩萨发愿，在第十八愿用名号要救度众生，他就会这样说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，一天念佛十万声，念满十年，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”这样，我们如果不念十年不可能往生，如果寿命很短的人，念九年就死掉了，就不会往生极乐世界;虽然你念十年，但是一天才念九万声，也是一样不符合往生的条件。可是阿弥陀佛有这样要求我们吗?没有!阿弥陀佛实在很慈悲，阿弥陀佛说“乃至十念”，既然说“乃至”就包括多念少念，阿弥陀佛都慈悲平等的救度，你念多我就以你念多接引你，你念少我就以你念少接引你。你一生多念，念五十年，一天念十万声，我就以你念五十年，一天念十万声来接引你;你快要死了才遇到佛法，念十声，我就以你快要死的佛号念十声来救度你。阿弥陀佛就是这样的一尊佛。
所以“乃至十念”的因愿文，充满了对众生绝对救度的悲心，跟阿弥陀佛赞叹鼓掌。
但是，你知道阿弥陀佛如此发愿的悲心，你如果想说：“信愿师父!听您这样说，我何必打佛七，我也不要去念佛共修了，我只要等待快要死了，再来念十声就好了。”这样想不对!你临终不一定能够念出十声，你敢保证你将来临终能够念出十声吗?或许临终你变植物人了，或许临终你成为老人痴呆了，或许一场车祸，你根本连准备死的心理都还没有就没命了。九二一大地震天摇地动，只不过三、四十秒而已，有的人当场就死了，房子倒下来马上压死了，所以人命很无常。因此，时时当下念佛。
“若往生大事有恐惧心，亦属别种之心”，“别种之心”就不是念佛的信心。“恐惧”，就是因为对自己往生不敢决定才会恐惧。《无量寿经》说：“大命将终，悔惧交至”，悔就是后悔，惧就是恐惧。一般人快要死了，会恐惧。诸位菩萨!你常常去安宁病房看快要死的人，你就会发现，快要死了的人，很多是很恐惧的。“我不要死!我不要死!”不要死也是会死，生命最无奈的就是死神降临的时候，我们完全没有能力可以搏斗。死神的工夫很好，你凡夫的力量，怎么可能打赢他?世出世法，唯有阿弥陀佛的力量才能打败死神，所以当然请阿弥陀佛出来。要如何请阿弥陀佛出来?念佛!南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……念南无阿弥陀佛，马上请马上来。“阿弥陀佛化身无数，与观世音菩萨、大势至菩萨，常来至此行人之所”，这是《观经》的经文。“常来”就是常常来，每天都来，一天来了好几遍。如果阿弥陀佛一天去你家好几遍，你会欢迎吗?你一定会很欢迎的。但是你一定会说：“我又没有看见。”如果看见，你还需要听师父讲经吗?我们就是因为对佛的真身无法亲见，所以信心才会薄弱。如果佛菩萨每天在你的面前出现，你能亲眼目睹，你一定会很有兴趣念佛的，也会很认真念佛，这是一定的心理。
“唯以念佛决定往生之得不得”，这句话说的真好。能不能往生就看你有没有念佛，这句话就是这样解释。“唯以念佛决定往生之得不得”，你是不是得到决定往生，就看你是不是有念佛;有念佛就得到决定往生，没有念佛就决定没有得到往生，就是如此。
“非以心情为决”，是不是会往生，不是看你念佛的心情，是看你有没有念佛。你心情很好，南无阿弥陀佛，阿弥陀佛也救你，你心情很不好，南无阿弥陀佛，阿弥陀佛也救你。阿弥陀佛要救你，不是说你心情好念我的佛号，我才救你;你心情不好，念我的佛号还会心情不好，我不要救你，四十八愿没有一愿，阿弥陀佛有这样发愿，没有!所以心情好念南无阿弥陀佛，心情不好也念南无阿弥陀佛。所以不是以心情为决定往生，是以有念佛或没有念佛来决定往生的。
“非以体验为决”，法然上人说的真好。就是因为有人认为：你信阿弥陀佛本愿的行者，你对阿弥陀佛这句佛号没有体验，所以你对阿弥陀佛的信心不够，这样你不会往生。错了!这样的观念不对，不是以听闻阿弥陀佛的本愿名号有体验才会往生，是有念佛才会往生。有体验没有体验，阿弥陀佛都会救你往生极乐世界，只要你念佛。体验，各人都不同。有的人听到阿弥陀佛的慈悲，心中非常的感动，有的人听到阿弥陀佛的慈悲，认为阿弥陀佛原本就这么慈悲的一位佛，说到体验、说到心情，这会因人而异。同样是看一轮月亮，有人看到月亮内心非常的高兴，可是有人看到月亮内心却是非常的伤心。各人的心情不同，所以不是以心情、不是以体验做往生的标准，是以念佛做往生的标准，有念佛就会往生，没有念佛就不会往生。
“非以听闻为决”，也不是说一定得听经闻法才会往生，如果没有听经闻法就不会往生，不是!是有念佛才会往生，没有念佛就不会往生。不过，你要对阿弥陀佛有信心，要多听闻阿弥陀佛的本愿妙法。确实是如此，同样念佛，当然我们要欢喜心念佛，不是要伤心念佛;同样念佛，我们要信心念佛，不是要疑心念佛，这是一定的道理。
“非以传承为决”，也不是有传承有师承才会往生，没有传承没有师承就不会往生。念佛人一般都比较没有师承的观念，但是如果有师承，在念佛的修行比较不会走错路，观念知见比较不会偏差，譬如你以善导大师为师，你就是一心根据善导大师的法语开示实践，善导大师怎样修行，你就怎样修行，学习善导大师，有这样的师承，你修净土教法不会偏差。或者是你要以印光大师为师，依止印光大师，你将印光大师的《文钞》一本一本好好的读，照《印光大师文钞》的开示去实行，那你念佛也绝对不会走错路，一定是往生极乐世界。看你对哪一位祖师比较能相应，你喜欢善导大师，你就照善导大师的教法念佛;你喜欢印光大师，你就照印光大师的教法念佛;你喜欢亲鸾大师，你就照亲鸾大师的教法念佛，都会往生极乐世界，就是如此。
“唯以念佛决定往生人之身份也、心情也、体验也、听闻也、传承也、善知识也、善同行也、净土宗也，此外一概不论。”也就是在论身分的时候，不管你是什么身分，念佛就决定会往生;论心情，不论你是什么心情，念佛决定会往生;论体验，不管你是什么体验，念佛决定会往生;论听闻，不管你听闻净土教法深或浅，有体解或没有体解，念佛决定往生;论传承，就是你有传承没有传承，有师承没有师承，念佛决定往生;论善知识，就是你有善知识的教导、没有善知识的教导，念佛决定往生;论善同行，就是同样在念佛的莲友叫做同行，同样修行念佛法门的人叫做同行，也就是我们一般所称的莲友，有没有莲友一起共修，念佛决定会往生;论净土宗，你念佛专修净土宗，或是杂修净土宗，同样会往生，只是报土和化土的差别而已。就往生这件事，不管是专修或杂修，是第十八愿的念佛、第十九愿的念佛或第二十愿的念佛，都决定会往生，是到了极乐世界报土与化土的差别而已。“此外一概不论”，一概不论就是唯论念佛，其它一概不论。不管念佛的心有清净没有清净，有智慧没有智慧，有禅定没有禅定，只要念佛要往生极乐世界，决定往生，法然上人就是在跟我们说这样的道理。这样的道理我们明白了，会使我们越安心念佛。(选自《决定往生语录》)
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