地藏经科注菁华 (第四卷) 澳洲净宗学会 档名:14-13-04
掀开经本第九面,下面阿拉伯字第九面第七行,倒数第五行最后一句看起:
【今且置悟,秪论其迷。其天人修罗,循善品而轻升。地狱鬼畜,由恶业而沉坠。】
我们从这个地方看起。这一段是第四段,说明六道轮回之由来,六道怎么来的。一开端说,『今且置悟』,「悟」是觉悟,觉悟的是佛菩萨、声闻、缘觉。这个我们就不谈了,专门来谈六道,所以说『秪论其迷』。特别显示地藏菩萨无尽的慈悲,要度这些迷惑苦难的众生,六道里面天、人、修罗,这是三善道,三善道是『循善品而轻升』。我们讲六道三善道是向上升,三恶道是往下坠落,所以六道的业因是善恶因果的报应。地狱、饿鬼、畜生这是三恶道,三恶道『由恶业而沉坠』,沉沦下坠。
【其坠之鬼畜,有轻重之分。而沉乎地狱,无大小之别。总由无明之颠倒,致有狱户之正边。】
往下坠落,畜生比较轻,饿鬼严重一点,地狱就更重了。『而沉乎地狱,无大小之别。总由无明之颠倒,致有狱户之正边。』地狱情形也相当复杂,佛在大、小乘经里面都说得很多,本经也说得不少。这部经给我们讲有无间地狱、有近边地狱,种类很多,苦报也不相同,时间长短也有很大的差别。这种情形我想大家不难明了,我们以人道的状况来观察,六道的情形大致是相同的。同样是投胎到人道,在佛法里讲你能够得人身,这种业叫「引业」,引导你到这一道来投生。而佛告诉我们:六道里面的业因,天道是修上品十善,这生天,中品的十善得人身,下品的十善就变成阿修罗,这是三善道的业因。天道里面还有欲界、色界、无色界,所以天道也相当复杂。色界天,除了修十善之外,还要修禅定,还要修四无量心「慈悲喜舍」,你才能够生到色界天、无色界天。
往下这是三恶道,畜生道的业因是愚痴,什么叫愚痴?对於世出世间一切法,哪是真的、哪是假的,他不能够辨别。他不但真假他不认识,邪正他往往也搞颠倒了,乃至於是非、善恶、利害,他都搞不清楚,都把它看颠倒了。他把恶当作善,把善当作恶,把是看作非,把非看作是,是非颠倒,这是愚痴,愚痴堕畜生道。饿鬼道是悭贪,贪图世间的名闻利养、五欲六尘,既得的不能布施,不肯放下,吝啬,这是饿鬼道的业因。地狱道的业因是瞋恚、嫉妒,自私自利达到极处,这是地狱道的业因。我们明了这个道理,了解事实真相,然后就晓得自己在这一天当中,起心动念多少念头是善念,多少念头是恶念。恶念与贪瞋痴相应,善念与五戒十善相应,与善相应能够生三善道,起心动念与恶相应,这必定堕落三途。
善念、善行、善业又有轻重不相同。虽然投胎到这一道,譬如我们生到人道,是过去生中修五戒十善的缘成熟,所以我们得人身。我们虽得人身,但生活环境不相同,有人富贵寿考,有人贫穷下贱,这个差别太大太大了。这又是什么原因?佛给我们讲,这里面有一种业叫满业,引业是引导你到那一道去投胎,满业是你在这一道的受用,你一生的享受。满业这个业因从哪里来的?佛给我们说从布施来的。有人得大财富是什么原因?前世修财布施多,他种的这个因,这一生当中他得大财富的果报。如果我们前一世,五戒十善修得很好,没修财布施,这一世得人身,五戒十善得人身,但是物质生活会过得很苦,没有财富,这是前生没修财布施。修法布施就得聪明智慧,修无畏布施就得健康长寿。这一类业因果报叫满业,是你一生的受用。诸位同修要知道,因缘果报,丝毫不爽,你种善因一定得善果,你造恶业一定有恶报,因缘果报就在眼前。
有同修来问我:「佛菩萨这么慈悲,为什么不把这些因缘果报显示在我们面前,让我们看得清清楚楚而有所警惕?」他问得很好。佛菩萨也答得很好:「因缘果报的理论与事实,就在你眼前。你为什么看不见?」那是你的心太粗了,我常讲粗心大意,摆在你眼前你都看不出来。如果你稍微冷静一点、细心一点,处处都见到,时时都见到,世出世间一切法都不出因果。你在果上,能看出因行,你在因行上,能看出果报,清清楚楚、明明白白。我们现在还看不见,自己要回过头来认真去检点,你的道眼未开。这个道眼不是很深的道眼,不是很高的道眼,是小道之眼,很容易开。在过去,不学佛的人也有这个能力,他能力从哪里来的?读书来的。过去的人读儒家的书,读道家的书,读历史,小道之眼就开了。
由此可知,我们今天摆在眼前的事实真相,摆在眼前的因缘果报,我们都没能看出来,这个要怪自己。现代这些因果报应,比古代要明显得太多,而且报得非常快速,所以不难见到。如果你还没有这个能力,我曾经劝大家念《了凡四训》,你能把《了凡四训》念上三百遍,你就看到了,自己的起心动念,所感得的果报清清楚楚,而且你周边这些人物业因果报,你也会看得很清楚,这是很好的方法。《了凡四训》,这个小册子并不很长,从头到尾把它念三百遍,不难!它帮助我们开道眼,帮助我们认识因缘果报的道理,对我们修学有一定的好处。
佛在许多经论里面,给我们讲十法界的源起,这一段是讲六道,虽然说的跟这个地方在文字上不一样,但意思是相同的。总而言之,归纳起来讲是妄想、分别、执著三者具足,妄想、分别、执著你统统都有,变现出来的境界就是六道轮回。如果能把执著舍掉,世出世间一切法不执著了,我就没有了。诸位想想,谁执著?我执著。没有我,谁执著?所以把一切执著放下了,等於说我执就破了,轮回这个现象没有了。佛教给我们布施,教给我们舍,教给我们放下,到最后把一切执著统统放下,就超越轮回。执著没有了,还有分别,从分别心里面变出四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛从哪里来的?分别心里面变现出来的。你虽然脱离六道轮回,你还没有办法超越十法界,到这个时候必须把分别也舍掉,於一切法里头不分别了。大乘法里常讲不起心动念,不分别执著,不起心动念就是不迷了,没有妄想了,起心动念是妄想,起心动念是无明。能够在一切境缘之中,我们现在讲人事环境、物质环境,世间法、出世间法,都没有分别执著,都不起心动念,你是把妄想、分别、执著统统放下了,你能够证得圆满的佛果,佛经上讲的证无上菩提,无上正等正觉是这么来的。
你一定要知道,妄想、分别、执著把我们害惨了,生生世世在轮回里面打转,过苦日子,就是被这个东西害了。这个东西不是外来的,外面的境界没有善恶,外面的境界没有好丑,好丑是起於你自己的妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著,外面境界是平等的,舍掉妄想、分别、执著,你就得清净心。内里面心清净,外面境界是平等,《无量寿经》讲的「清净平等觉」,你就证得,你就成佛了。经上讲得很好,清净平等觉就是阿弥陀佛的别名,阿弥陀佛的别号,你证得清净平等觉,你就成了阿弥陀佛,这个道理要懂。明白之后,自己才知道应当怎样用功,应当如何来学习,达到转凡成圣的目标。
我们今天是凡夫,凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨,问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执著,把它转变成无执著、无分别、无妄想,你就成功了,这是原理原则。能够依照原理原则修行,那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录,常常见到有这一句话,「从根本修」。什么叫根本?起心动念叫根本;在这里面回头,在这里面做一个转变,那就叫从根本修,效果非常快速,无比的殊胜。讲到从根本修,教不如禅,禅不如净,诸位晓得,你念这一句阿弥陀佛是干什么?转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执著,念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执著打掉,转变成阿弥陀佛。你念久了,不知不觉分别、执著就没有了,这一句阿弥陀佛念成了,你就成佛了,你不是成普通的佛,你是成阿弥陀佛。
也许有同学要问:「一个世间,在佛经上讲得很清楚,不能有两尊佛,我们到西方极乐世界,统统都成了阿弥陀佛,这跟经上讲的道理能讲得通吗?」给诸位说,能讲得通。你生到西方极乐世界,都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们,「千百亿化身释迦牟尼佛」,释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛,也是阿弥陀佛千百亿化身之一,这是事实。大家都念过《无量寿经》,经上讲得很清楚、很明白,凡是生到西方极乐世界的人,他的容貌、色相,跟阿弥陀佛没有两样,完全相同。所以那个世界是平等世界,这是十方一切诸佛刹土里面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别,这是阿弥陀佛本愿威神的加持,无比的殊胜。所以念佛是因,成佛是果,还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门,是以念佛之因,成佛之果,这是第一殊胜,第一真实;其他的因果都落空,唯独这个因果不空,它不会落空的。我们再看向下这一段经文:
【故知凡夫由昧心源,而随妄念。妄造恶业,妄受苦报。】
这几句话是总结,六道众生生活状况。这些人『由昧心源』,「昧」就是不知道、迷惑;心源是真心,「心」是讲真心,「源」就是前面所讲法界的缘起,佛法的缘起,六道的由来,这都叫源。他不清楚,他不了解,因此他自自然然就随顺妄念,随顺自己的意思,随顺自己的妄想习气,这个麻烦大了,所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的,决定是恶习气多,善习气少,决定是这个情形。佛在《百法》里面跟我们讲烦恼,烦恼心所有二十六个恶心所,善心所只有十一个,恶心所比善心所多一倍都不止,何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法,佛劝我们断恶修善,我们也略略懂得一点什么叫善、什么叫恶,恶为什么断不了?善为什么修不来?习气太重,自己没有能力克服,伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己,诸佛如来虽然大慈大悲,但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙,只能把这个道理讲清楚,业因果报讲清楚,利害讲清楚,然后将断恶修善的方法给你讲清楚,佛对我们的帮助如此而已。真正要去做,一定要靠自己,佛不能代替我们做,这个道理总要懂得。
佛菩萨慈悲到了极处,再更进一层的帮助我们,建讲堂、建禅堂、建念佛堂,这是更进一步的帮助我们,到这里再就没有法子了。讲堂里面你要肯听,天天要听经,三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻炼,这是佛菩萨帮助我们帮到底了;我们不肯到念佛堂,不肯到禅堂去锻炼,那就没法子了,你的习气怎么能够降伏得住?习气不能降伏,经教讲得再好,还是要轮回,还是出不了三界,讲经说法也是修一点人天福报而已,与生死这一关完全用不上力。所以锻炼就变得非常重要,你不肯锻炼,你还随顺妄想习气,那就『妄造恶业,妄受苦报』,「苦报」就是六道轮回里面的果报,你一定是这种状况,这四句把六道里面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起,释迦牟尼佛讲《地藏经》,我们从这个地方要了解,佛为什么要讲这部经,为什么要说这个法门,从前面一直读下来才恍然大悟,因缘有凭有据。
【不凭至圣之大悲,曷解倒悬之极苦。】
『至圣』是诸佛如来,「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什么意思?我们称佛为圣人,或者经教里面诸位常常听到的三贤十圣,每天在赞颂里面我们念到「菩萨摩诃萨」;菩萨是三贤菩萨,三贤是十住、十行、十回向,这个地位我们称他菩萨;到登地,我们称他摩诃萨,摩诃萨就是圣人,是大圣;在如来果地我们称他至圣,圣到了极处。「圣」这个字的意思,就是对於宇宙人生的真相通达明了,这样的人称之为圣人。他对於宇宙人生真相,过去、现在、未来他都知道,他都明了,一丝毫都不迷惑,这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』,「凭」是依靠,我们一定要依靠,诸佛菩萨大慈大悲的教诲,才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲,『曷解倒悬之极苦』,「曷」是如何,你怎样能够解决六道轮回之苦?「倒悬」是比喻,把一个人头朝下、脚朝上,给你吊起来,这叫倒悬,你说那个多难过!我们在六道轮回,就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们,我们如果想脱离六道之苦,一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说:
【是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。】
这是先赞叹地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重,特别是众生有苦难的时候,他总是伸出援手,总是全心全力的帮助你。我们要问:「三恶道的众生很多,现在社会上苦难的众生也很多,地藏菩萨为什么不帮忙?」佛家有一句话说,「佛不度无缘之人」,这个意思就是,你要跟菩萨有缘才行。什么是缘?肯听话、肯接受,你能信、能解、能行,你就有缘,佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲:「佛氏门中,不舍一人」?你一个人能信能解、能愿能行,佛菩萨就帮助你一个人,一个都不会漏的。无缘之人是说什么?不信;或者信了,不解,他迷信;或者解了,不行;或者行了,不认真、不努力,这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙,不是不帮助你,是帮不上,因为你自己不肯接受。实在说,佛菩萨没有离开我们一步,从早到晚,从初一到腊月三十,什么时候菩萨离开你的身边,什么时候佛法又离开你的身边?没离开,是你自己本身的缘不具足,见如不见,闻如不闻,接触如同没有接触,这要怪自己。
『地藏慈王』,「慈」是慈悲,「王」是自在的意思,我们称地藏王菩萨。地藏的名号后面会跟诸位介绍,「地」是大地,「藏」是宝藏。地上能生五谷杂粮,养一切有情众生,这是宝藏;地下面埋藏著许多的矿物,金、银、铜、铁、琉璃、玻璃,种种七宝,我们开采出来可以当作器用,这都是宝藏。佛用这个比喻,把我们的心比作地,我们自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,样样都是无量,这是我们心地宝藏,每一个人都具足,一丝毫都没有欠缺,佛给我们说出来,我们自己不晓得。佛在这里说出来,我们相不相信?如果我们跟佛有缘,听到佛说这个话,我们会生大欢喜心,知道自己有,跟佛没有两样。阿弥陀佛住极乐世界,毗卢遮那住华藏世界,我们也是住华藏、也是住极乐。岂不闻古德常讲的「唯心净土,自性弥陀」,华藏、极乐是我们唯心所现,不是外面来的,是自己心性里面本来具足的;遮那、弥陀也是自心智慧变现出来的,是自性佛,哪有心外佛?哪有心外土?我们听了佛的话,欢喜!然后再想方法来证得,入佛的境界,换句话说,过佛的生活,这是我们学佛的目的。
地藏菩萨不仅是告诉我们这个讯息,而且告诉我们方法。开采心地宝藏的方法,就是这部经所讲修学的纲领,「孝亲尊师」四个字。所以本经是佛门的孝经,佛法是建立在孝道的基础上。现在我们总算搞清楚、搞明白了,佛法不是宗教,是教育,它是师道。师道一定建立在孝道的基础上,一个人不孝顺父母,他怎么会尊敬师长?然后我们就明白了,我们要想开采心地宝藏,要想作佛、作菩萨,从哪里修起?从「孝亲」做起。你做到了没有?这是《地藏经》的精义,最精彩、最精要的一点。我们再想想看,佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」,那是教人修行的基础。无论你修哪个法门,你学哪个宗派,显教密教、宗门教下,基础都是相同的。就像盖房子做地基一样,上面建筑物各个不相同,但基础一定是一样。净业三福是基础,第一句话是:「孝养父母,奉事师长」,这就是《地藏经》。
有一年,我在美国东海岸几个城市讲《地藏经》大意;因为时间短,每一个地方住一个星期。当时有一些同修来问我说:「法师,你不是专弘《无量寿经》、专修净土吗?你怎么讲《地藏经》,这是不是杂修?」我说:「我没有杂修,我专修专弘。」他说:「净土里头还有《地藏经》吗?」我说:「《观无量寿佛经》的三福,你知不知道?」听说。《观经》第一福四句话:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,这是不是净宗讲的?没错,是净宗讲的。这四句话怎么讲,他不知道了。《地藏菩萨本愿经》就是这四句话的注解,我们没有错,把这四句话讲清楚、讲明白,就是一部《地藏菩萨本愿经》;《地藏菩萨本愿经》把它浓缩起来,就是《观经》第一福四句话。
你要细心去观察,你才知道佛法应当怎样修学。孝养父母,这句话你懂吗?如果你不懂,你怎么能做到?孝养父母,决定不是说父母年老了,在物质生活上你照顾得很周到,这就叫孝养?差远了,这做得不够。要怎么做?养父母之心,要养父母之志,这意思就深了。可是在今天,谁懂得父母的心,谁懂得父母的志?说实在话,现代的社会许许多多做儿女的不养父母了。李木源居士告诉我,大概你们在录像带上也听到,办个养老院做儿女的可开心了,这下可把父母送走了。送到养老院,一个月付一点养老的费用,譬如说五百块钱,第一个月交了;到第二个月就不按期,拖延半个月,拖延十天再缴;到第三个月就没有了,以后他就不管了。这样的事情,在现代社会里面太多太多,老人是真可怜。
现在许多外国政府是国家来养老,晚年物质生活没有问题,可是精神生活非常痛苦。儿女离开之后,很少再回来看父母。我们在美国住那么久,逢年过节,如果儿女给他寄一张卡片来,他就欢喜得不得了,到处给人看,「我儿女还想到我,还没有把我忘掉」。多少做父母的,儿女离开之后音讯杳然不知去向,儿女心里没有父母了。所以美国的老人,看到中国人、看到日本人,非常羡慕。中国的儿女,跟日本的儿女,逢年过节都会回来看看,甚至於还有跟父母住在一起,他们羡慕极了。东西文化不相同,美国人做儿女的,没有养父母的念头,也没有养父母的义务,养老是国家的事情,与他自己不相干。美国人养小孩也是如此,小孩养多大?十六岁,十六岁就成年了,他就自己可以独立去谋生,父母就不再养他了。所以高中毕业之后读大学,在美国多半是半工半读,自己要赚钱缴学费,自己养活自己,父母就不管了;当然做儿女的也就不管父母,所以他们的亲情很薄很淡。这是社会现象,这种社会现象逐渐逐渐影响到东方,东方年轻人也就跟他学习,以后这社会现象太可怕了。我们大家都会有老的一天,老了怎么办?你还希望老的时候儿女会来养活你,靠不住!问问你现在有没有养自己的父母,有没有孝顺自己的父母?如果自己对父母没有照顾得周到,将来想儿女照顾自己,哪有这个道理?这是因缘果报。
我们看到这个社会现象,所以才提出「弥陀村」的构想。弥陀村不是老人院,弥陀村是供养念佛的人,是供养佛菩萨。只要到弥陀村去念佛的都是佛菩萨,不是佛菩萨,他不会进入念佛堂;进到念佛堂身心世界一切放下,专心去念佛。弥陀村里面供给大家四事供养,所以你不必带一分钱去。这一种福利事业,在现在任何一个国家还都比不上。弥陀村里面服务的人,都把念佛的人当作父母来孝顺,当作佛菩萨来恭敬,是以孝敬之心来服务,我们每一个人心地都很清楚、都很明了,你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的,这是佛法帮助我们帮助到极处了,我们现在才开始做。虽然这开始才三个月,这三个月的效果,使我们增长了信心。
诸位同修有时间,你们到新加坡去念佛,一分钱都不要带,到那边人家就把你当作父母、当作佛菩萨看待。其他念佛堂虽然有,念得很如法,护法的人、照顾的人,把你看作父母一样孝顺,像佛菩萨一样恭敬,这样的念佛堂恐怕没有,这一点我看今天这个世间,新加坡是第一。这是成就自己,也成就别人,自他两利。成就自己,是成就自己的道业,自己念佛念到功夫成片,一心不乱,决定往生,成就自己;成就别人,是成就这些护法孝敬的人,孝敬到了极处也成佛。你们念佛的人将来个个是阿弥陀佛,这个护法的人个个都是地藏王菩萨,从领导的李木源居士,到底下做义工的,个个都是地藏王菩萨,懂得孝、懂得敬。知道时时刻刻怎样照顾你们,这是讲不出来的,用录像带录下来给你看,你也没有办法体会,你必须到念佛堂念上一两个星期,你就明白了。
新加坡居士林的念佛是长年的,你说打佛七,它天天都是佛七,一年三百六十天,天天不间断。现在弥陀村还没有建好,我们在试验的阶段,从星期一到星期五,每一天念佛十二个小时,早上六点钟起香,念到晚上六点钟;星期六跟星期天是三十六个小时,星期六是二十四小时,加上星期天白天十二个小时,三十六小时;所以一个星期是九十六个小时念佛。每一天两个小时听经,一个星期十四个小时听经,九十六个小时念佛。天天如此,一天都不间断,我们在做试验。将来弥陀村建好了之后,我们的念佛堂是二十四小时,也就是每一天,除了两小时听经之外,有二十二个小时念佛,念佛堂念佛永远不中断。念累了就去休息,休息好了就赶紧到念佛堂念佛。我过去打妄想,想的是这个样子,现在李木源居士全部把它落实,统统做到。
居士林隔壁新建的一栋大楼,决定把它买下来。它是个公寓十层,每一层有六个单位,一共有六十个单位,估计里面可以住三百八十四人。这是供给念佛人休息的处所,你念累了就休息,休息的时候,你们念佛要穿海青,那里面念佛人统统穿海青,休息想睡觉海青不能脱,脱了你就迷了,你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脱,只是稍微休息一两个小时,一惊醒就赶紧上念佛堂。将来居住的寮房有巡寮,旁边有人在巡视,看你是不是在打呼、是不是睡著了?那个不可以的。每一个房间的门,你是可以关住的,门是用玻璃透明的,外面可以看到里面。所以这个供养,不是供养你在这里养老,不是供养你在这里偷懒,你是真正念佛的,我们才发心供养你,你不真正念佛,你就离开。我们没有其他的要求,没有其他的条件,就这么一条「真干」!我们就真供养、真孝顺,这才是真正念佛堂。这是讲到地藏菩萨,诸位了解这是地藏菩萨护法,地藏菩萨当义工,成就诸位作佛、作菩萨。
『以同体慈悲,劫劫救援而未艾』。地藏菩萨是明白人,地藏菩萨是大圣、至圣,永远以菩萨的身分来帮助我们。「劫劫救援」是讲时间之长,在这个经文里面明显的看见。众生得到菩萨的帮助,脱离恶道,到人道来了;虽到了人道,旧习气、旧毛病又改不了,又造恶业,又犯错误,死了之后又到地狱。地藏菩萨看到,只有叹息而已!看你刚出去,没几天又来了。现在世间这个现象很多,你们在报纸常常看到,那个坐牢的人服刑期满出去了,出去了他又作案,没有几天又抓到监狱来。恶道的众生就像这个情形,他不知道悔改,菩萨劝他的时候有一点悔过之心,他出去看到外面五欲六尘的诱惑,又禁不起就犯罪了。
菩萨度化他们没有灰心,慈悲到了极处,「同体大悲,无缘大慈」,长时间的帮助,这种关怀、爱护、恩德,世间希有。父母对我们恩德是一生,佛菩萨对我们的恩德是生生世世,我们不知恩,不晓得报恩,我们知恩报恩不是在嘴皮上,要以行动来表现。下面这一段讲释迦牟尼佛报母亲之恩,这是报母亲生育之恩,在忉利天宫召集这一次的法会,宣扬地藏菩萨的圣德,以这个功德回向给他母亲。同时,佛教化众生的缘将要尽了,佛的缘尽了,他就不住世。我们众生住世时间长短是业力,自己做不了主,佛菩萨住在这个世间不是业力,是愿力、是缘分,众生肯向他学习,他就多住几年,不肯跟他学习,他就少住几年,佛菩萨住在这个世间的缘故在此。诸位也许看到,世尊灭度的时候,不是还有很多学生,还有很多人想跟他学吗?为什么说他度化众生的缘断了?已经跟他学的这些学生,理论方法都明白了,能不能成就,他自己修。还有想跟释迦牟尼佛学的,佛很清楚不是真心、不是诚意,那个心所谓是露水道心,若有若无,佛就不住世。真修、真肯干,才能感动佛住世,不是真心是不行!
佛在灭度之前,众生很苦,怎么办?得委托一个代表人,在没有佛住世的时候代佛说法,代佛度生。佛把这桩事情委托给地藏菩萨,大家想想,他为什么不委托给观音菩萨,为什么不委托给普贤菩萨,委托给地藏菩萨用意何在?说实在话,他非委托地藏菩萨不可,因为地藏是心地法门,孝亲尊师,佛法从这里学起。委托地藏菩萨,就是说明佛陀不住世,众生要想脱苦、要想成就,一定要学孝亲尊师,这就是地藏法门,这就是地藏菩萨所表。观音菩萨的慈悲是地藏法门的扩展,把孝顺父母、尊敬师长的心行,扩展到孝敬一切众生,奉事一切众生,这是观音菩萨。所以观音菩萨也依地藏菩萨做根本,没有地藏他那个慈悲就没有依靠,地藏代表根本法门。换句话说,佛这个付嘱,教我们从根本修,就是这个道理。所以学佛从哪里学起?从《地藏菩萨本愿经》学起。
今天我们修净土,为什么念佛得不到一心?不但一心得不到,功夫成片都得不到,原因在哪里?没有这个基础,所以你要成就太难了。如果你有孝亲尊师的基础,念佛得一心不难,研究经教大开圆解,参禅得定开悟,都不是难事。如果你没有基础,你学教智慧不开,参禅连禅定都得不到,念佛也决定不能往生,然后才晓得地藏法门的重要。为什么我在这一生当中,遇到新的道场刚建立,我一定给他讲《地藏经》。他有道场,大家开始修行,从哪里修起?从地藏修起。你在这个地方扎根,然后无论你修学什么法门,无论你修学哪个宗派,你都会有成就。这是世尊在忉利天宫付嘱的真正意思。你懂得这个意思,然后才晓得经里面教给你修学的方法,得殊胜的功德利益,你就不会怀疑了,你才能真正得受用,知道自己怎样修学,也知道如何去帮助别人。
今天时间到了,我们就讲到此地。