在跟人沟通时,不要说负面的话,不要说谎,不要论是非,这样让自己的语言有重量,才会增长自己的福报,才有办法得到别人的信任。
人的一言一行都是由心而发,能反映出内心的所思所想。负面的话、谎言、两舌、恶口等本由心而出,自然向他人传达出负面的情绪和恶的力量。
古语道“贵人语迟”,指富贵之人说话缓慢。这个慢不仅仅指语速缓慢,还指对人与事不妄下判断,都经过思考,不贸然出口伤人,在这一点上也体现了语言的重量。
比如老师讲课,同样是师范学院毕业的,同一学科,有些老师就很受欢迎,因为他们幽默风趣,学生就愿意接受他,这样的老师语言就有重量,语言就是老师的财富。而有些老师讲课是照本宣科,学生们听得无聊,他自己又没感觉,还喜欢乱引经据典,教出来的学生可能文字能力还可以,但表达和思考能力就比较弱。
有的人演讲,好多人都愿意去听,他的演讲渗透了很多哲理,让大家能够身心都受用,大家就愿意从他那儿汲取精神的养分。
什么样的状态下,人的语言会充分显示分量?语言重量取决于其身心是否自在。一个人如果拥有自在的心灵,就可能让言语也非常自在。
灵魂自在,大脑就自在,这样的人又总是无私的人,自己没有太多要求,也没有一定要别人以他为中心的思想,经常想到别人。当一个人多为别人着想时,别人就愿意信任他,这种信任会产生神奇的力量。一个处处为学生着想的老师,他的教学水平一定不会太低;一个处处想着病人的医生,他的医术也会越来越高。
宗教人士对自己语言的把握就更重要了。作为一个佛教徒或者弘法的僧人,他的一言一行都在实践着佛陀的教诲。他的语言如果出了问题,就犯下了大错。
有很多人说,宗教人士就是给别人讲佛法的,不应该把时间浪费在听别人诉苦上,不如做一些有意义的事情。我就反问他:什么叫有意义的事呢?我觉得听别人诉苦也很有意义。别人是诚心诚意地向我诉苦,是对佛教和我的认可,这个过程中我可以适当地开导人家,人家因为我的开导,本来是诉苦,往往会变成给我讲他快乐的事了。
如果看到一个人因为我们听他讲话而解脱了,得到欢喜,变得快乐了,他反过来会赞美佛教。这个时候我们不是名利双收吗?其实这也是佛陀教育我们行菩提道。
为什么很多人愿意听宗教人士讲话?因为他们认同宗教人士是诚心诚意为他好。其实,如果人们想诉苦,对象很多,大家劝解人是一样的。甚至有时候宗教人士自己没有经历过恋爱或对孩子的教育,有人也愿意和我们倾诉这类苦恼。虽然看起来是搞错了倾诉对象,但他心里已经相信,向宗教人士倾诉是安全而真实的,能够得到指引。
我们这些人刚开始一头雾水,心想:跟我不相关的事你问我,我怎么回答?但是,问的人多了,时间久了,我们就变成“焚化炉”了。第一次有人问,不一定能回答对,但问的人把经验教训告诉我了,等下次有人问我,我就会把它转化成有机肥料,再来一个人问我时我就很有经验了。因为我看过了,先来问我的人当时是怎么痛苦怎么烦恼的,最后又是怎么解决问题的。这样,我就可以把经验教训转达给下一个人,时间久了,我们就变成专家了。
很多人信任我们宗教人士,愿意来跟我们说自己的烦恼;因为别人信任我们,我们的语言就变成很有重量了。所以,佛教里说,自己的语言有重量,也是人生的一大财富。
语言的妙用不仅是口才的表现更是智慧的象征。一个人是否有话语权,表达的言语是否有厚重感,他所表述的一切也能直观地反应其内涵与修养。所以语言就好比放大镜,我们无法直接了解一个人的内心,但是可以借其言语为媒介从而感知、感悟。