世界上的修行不缺少方法、不缺少果德、不缺少路径、不缺少方便、不缺少深邃境界、不缺少一切不可思议利益,缺少的是这个“我”能不能忍得住扰?
面对扰,你能否不跟随它起心动念?这就是不随境转,不被境转,能否不覆扰?就算干扰来了,我不会去主动地消灭他,不会去掩盖他,由他自己去我不动,随他自己跑我不跟,因为没有去跟,所以不会去覆盖,不会去起心动念扭转乃至抗衡,外在境界该是什么样,就是什么样,不需要我在其中动心起念,若外在境界好了我欢喜,这是没定;外在坏了我烦恼,这是没戒;戒定都无,就自然没智慧了。若有智慧,若想有智慧,若是真有智慧?
所以我们应该念佛、念法、念僧。我们听到一个声音,就想起念佛法僧的心,如何实现?这个你能听到的声音,若外寻就是尘杂混乱,若内觅就是自性起用。没有自性的分别跟随,这声音你如何能观察体会到?于是但凡你接触到的任何感受、任何人事物,没有一个不是自性起用,我们才对他们的出现有个见闻觉知;若是这些声音尘相都是自性起用,那么我何必跟随而上?你跟上,就失败了,你一跟上,就会用自性的能量去贴这个相,使得相更加坚固,也就更不容易破得掉。
所以在平时锻炼“转念一想”,这是非常必要的练习,看到一个人转念一想,这是人我相,这是分别;听到一个声音转念一想,这是物质震动,这是人我分别;遇到一个事物转念一想,这是人我分别,若没人我相,何来人事物的相?自然就一切相合成一相,诸相本是一相,这一相就是一真法、不二法、真如法、究竟法、圆满法、不坏法。
锻炼自己不被尘相围困,这个做得到了,才能说随后的不被境转,这个做得到了,才能说随后的内容。这些次第的问题是非常重要的,就像爬山,山石间有台阶,高低不同、多少不一、长短有别,随山势而走,遇山石而随形,一眼望去可以尽收眼底,但是脚下你的路还是要从当下开始,不会因为你看到了山顶,你的脚就马上到了山顶。走不到,看到了,也只是望望,若当自己看到了就是真实的,那么这就是妄妄了。
这理事圆融才是佛教里的唯一标准,道理多高妙都是其次,事上见真假,事上做不到,这道理很遗憾也是错误的。就算你把佛陀说的原话拿来,但是你自己做不到,这佛陀的原话就成了障碍,就成了诽谤佛陀。如《金刚经》中佛陀说无一法可说,不是佛陀没有说法,而是佛陀没有说“定法”,若我们把佛陀的某句话当成定法,这就是在诽谤佛陀了。
法会随缘而起用,因缘契合才是法能有效果的根本原因,若不强调因、不强调缘,只说法,这法是没有意义的,说来也是空洞无力。阿弥陀佛!
摘自人间天新浪博客《佛说阿弥陀经析》